La compréhension de la Mort .

Anne Selene a écrit:Le test de la pièce plongée dans la pénombre (lumière indirecte, jour passant à travers des persiennes, ou lumière voilée) me fait penser à ce qu' on obtient par la sophrologie : un état de conscience modifié.

L'homme peut vivre à différents niveaux de conscience (éveil, rêve, sommeil profond, état de concentration suffisant pour être appelé "méditation", état sophrologique de projection qui persiste dans le futur utilisé par exemple,par les sportifs, hypnose, etc..) 

Il n'y a pas besoin d'aller chercher des mondes parallèles..  ces mondes parallèles sont tous dans nos cerveaux.

Puis, la mort, et c'en est fini de notre conscience.  Mais l'étincelle énergétique qui a animé l'être humain ne peut disparaître.  La question est : Que devient elle ?

Selon moi cette étincelle énergétique c'est justement la conscience ! Les innombrables témoignages qui attestent d'une persistance de la conscience au-delà du décès sont tout de même assez troublants, et à mes yeux très solides. Les ignorer serait assez peu "scientifique" pour le coup !

Anne, je crois que ce à quoi tu fais allusion concernant les états modifiés de conscience est un peu différent de ce qui est impliqué dans une EMI par exemple, parce que dans ce cas la conscience semble avoir persisté au-delà des perceptions corrélées aux seuls sens. Comme si le corps en était réduit à un état de réceptacle de la conscience, et non son contenant absolu.

Les EMI sont des états intermédiaires, et ne sont peut être pas comparables à une mort réelle, sans possibilité de ''retour". C'en est seulement l'antichambre.

Ce qui est tout à fait possible, c'est qu'il y ait une période plus ou moins étendue où la structure énergétique mobilisée par le cerveau humain, quand il fonctionnait,  ne se disperse pas encore dans une énergie plus vaste.

Ses interactions avec des proches, qui composaient sa structure antérieure, peuvent sans doute persister un certain temps. Sans doute l'énergie des vivants peut elle encore avoir une interaction avec l'énergie de la personne décédée.

Quelle est l'énergie qui reste "efficiente" ? Celle des vivants, à coup sûr. 

On peut échafauder diverses hypothèses, qui restent bien entendu à vérifier....

On peut envisager que, dans les phénomènes de perturbations énergétiques post mortem (phénomènes inexplicables divers ),  il faut noter que cela ne se produit qu'en présence de vivants, et que la "manifestation étrange" disparaît quand les vivants ''libèrent" cette énergie liée.

C'est tout le travail symbolique apparent des médiums qui interviennent dans ces cas là: libérer l'énergie présente de ses attaches aux vivants.

J'en reviens toujours à la même question fondamentale pour moi : d'où vient la conscience ? Selon moi c'est la réponse à cette question qui nous mènera directement vers le sens de la vie et de la mort. C'est simplifié bien sûr, mais c'est à cela que je peux réduite mon interrogation.

Les médiums captent diverses fréquences situées sur divers plans, en tous cas c'est ce qu'ils disent. Ils ont montré que finalement la conscience pourrait n'être que la manifestation matérielle d'une essence bien plus vaste.

J'ai eu très peu de perte dans ma famille jusqu'à présent.
Je ai été confronté une fois à la mort lors du décès d'un jeune cousin que j'aimais beaucoup. J'étais tres jeune. Et j'ai depuis ce jour eu une certaine peur de la mort. 

Toutefois je relativise beaucoup plus la mort aujourdhui, depuis que j'ai decouvert la Philosophe Stoïcienne, et Épicurienne.

A l'image de la citation évoqué au tout début de ce post :

« Familiarise toi avec l’idée que la mort n’est rien pour nous, car tout bien et tout mal résident dans la sensation : or, la mort est la privation complète de cette dernière […]. Ainsi, celui des maux qui fait le plus frémir n’est rien pour nous, puisque tant que nous existons, la mort n’est pas, et que la mort est là où nous ne sommes plus.》Épictète 


 Ou encore :


« Ne méprise pas la mort, mais sois content d’elle, puisqu’elle est une des choses que veut la nature. […] Il est d’un homme réfléchi de ne pas s’emporter violemment contre la mort ni de la dédaigner, mais de l’attendre comme un événement. » Marc Aurèle 



Cependant, si la crainte de la mort pour moi-même m'angoisse beaucoup moins depuis peu, et que je me prépare mentalement à la mort d'un proche qui pourrait survenir à tout moment. Je ressens toujours une profonde tristesse en pensant parfois à la peine que pourrait endurer ma famille nucléaire à mon décès surtout s'il était prématuré, et je me demande s'ils sauront y faire face.

Je vais utiliser une "banalité philosophique" mais que serait la vie sans la mort ? Surtout si, comme moi, on est persuadé que l'âme existe réellement et que la matière est née d'une essence spirituelle, et non l'inverse.

Moi j'ai été confronté à la perte de mes deux parents en l'espace d'un an et demi ! C'est assez violent. Mais même si je vis encore dans le deuil je reste convaincu qu'ils ne sont pas "partis", c'est un ensemble de "certitudes" qui me l'indique, et c'est bien évidemment personnel. Le manque de leur présence est évident, mais ce manque n'est pas un vide abyssal, c'est une absence matérielle, je "sais" que leur présence est plus "subtile", et cela n'engage que moi. C'est psychologique, spirituel, on peut le définir comme on le souhaite, mais en tous les cas c'est une positivé, pas une culture du néant.

C'est toute la question Oscar, comment faire face au décès d'une personne très proche ? Le deuil est un voyage, souvent très douloureux, mais quelquefois très constructif aussi ! Parce que passé l'idée de la perte, il y a aussi l'idée d'une certaine douceur, cela relève de la foi, pas la foi religieuse, en tous cas pas en ce qui me concerne, mais une foi plus spirituelle, liée à des idées sur la nature de la conscience, de l'amour. Je sais que cette façon de voir les choses peut facilement être rapprochée d'une réaction psychique défensive pour mieux lutter contre la perte, quand bien même ! Cela n'ôte rien aux bénéfices que l'on retire d'une telle approche.
Car il y a une idée avec laquelle je ne suis pas d'accord, c'est celle qui dit que si l'on adhère trop à cette foi on peut demeurer enfermé dans le deuil, sans pouvoir en sortir ; ce n'est pas mon cas ! Je sais très bien que mes parents sont décédés, c'est une certitude, et je ne pense pas que le fait de croire que leurs "essences" puissent persister par ailleurs et sous une autre forme entrave ma progression vers un mieux être.
Comme si le déni était tout puissant ! En réalité nous pouvons très bien nous appuyer sur des croyances de ce type sans sombrer dans une débilité certaine ! Ou du moins une négation de l'absence.

Dommage nous ne sommes pas de la race des méduses hydrozoaires nommées Turritopsis nutricula, nous serions immortels, sans connaître le vieillissement ; en fait, elles inversent le processus de vieillissement. Le secret de l’Elixir de jouvence elles l’ont mais pas nous, nous n’avons même pas réussi à trouver la pierre philosophale.[Vous devez être inscrit et connecté pour voir cette image]

Mieux vaut vivre en harmonie avec ce qui fait de nous des êtres humains, même pour un temps limité, que d'être immortels et ressembler à une espèce de chose flasque qui a sûrement autant de capacité de déduction qu'un part de quiche !

[Vous devez être inscrit et connecté pour voir cette image]ah ah tu as tout à fait raison mon cher Olive, une quiche n'a pas beaucoup de réflexion, mais ce n'était qu'une plaisanterie de ma part, je ne me vois pas en méduses. En fait j'avais lu que des savants travaillaient sur ces bestioles pour trouver le secret de leur immortalité et peut être s'en servir pour l'homme pour la régénération des cellules.

Bonjour Olive
Je partage ton point de vue.Douter sans arrêt de tout,sans même apprécier ce qu'il peut y avoir de beau et de bien dans un sentiment,un ressenti,une impression ,sans en être esclave, est se priver de possibilité de mieux être
et n'apporte pas grand chose.

PS: Que savons nous de la spiritualité des méduses? certaines personnes rencontrées ont fait le pas vers cet état.

Franchement, la spiritualité des méduses...

Oui c'est comme avec le tardigrade Danielsan, qui est étudié avec grand intérêt du fait de sa résistance prodigieuse. Oui Luciole, la valeur de la pensée, mettre à profit ce temps de vie au lieu de chercher à le majorer sans prendre en compte sa qualité. J'ai toujours pensé qu'il y avait une sorte de "folie" derrière cette course à la longévité, cela va peut-être beaucoup trop vite par rapport aux progrès des droits humains, notamment.

 C'est normal, c'est animal vit avec lenteur, donc il se ménage et résiste à tout  c'est bon

Lui non plus ne brille pas par l'esprit comme chantait Brassens !
Mais il a des choses à nous apprendre sur les processus qu'il met en place pour survivre à des conditions extrêmes, et je comprends fort bien que les scientifiques s'intéressent à cette chose...