La compréhension de la Mort .

jeronimotexas, ton message ne m'a pas déçu, et je te remercie d'avoir fait moins court ainsi ! Il y a pas mal de choses auxquelles j'aimerais répondre, alors j'attendrai d'avoir le temps pour y répondre aussi succinctement que tu nous les as présentées.

@jeronimotexas J'ai enfin eu le temps d'écrire une réponse plus ample à ton message !


Sans te demander d'alourdir ton message avec d’innombrables sources, si je comprends bien, il y a un médecin, et d'autres scientifiques qui écrivent à ce sujet. D'autres personnes ont "mesuré" des phénomènes. Bon, très bien. Mais qu'en est-il des autres ? Que disent tous les autres scientifiques à ce propos ? Les thèses défendues par ceux que tu as lus sont-elles plus ou moins acceptées par les autres scientifiques, font-elles consensus ? Je ne suis moi-même pas un expert en la matière, je dois donc m'en référer à ces derniers, et au plus grand nombre possible pour avoir le meilleur avis sur la question possible.

Du peu que j'ai entendu des magnétiseurs, leurs méthodes sont vraiment très diverses et variées, et pas souvent compréhensibles. Et là, je touche un problème que j'ai pour beaucoup de points dans ton message : certaines pratiques ou méthodes sont malheureusement très peu reproductibles, on ne peut donc s'assurer que ce soient bien elles qui soient la cause de changements (apaisement des énergies, rétablissement d'un quelconque équilibre,...).
La petite expérience que tu proposes en est un peu la caricature : que veut dire "peu de lumière" ? Quelle lampe suis-je sensé allumer ou pas pour reproduire ce "peu" ? Quand bien même je l'obtiendrais, tu exhortes à faire cette expérience avec "peu" de lumière, j'imagine qu'il doit y avoir un rapport particulier entre tes yeux et cette lumière, et donc : où dois-je installer cette lumière, où dois-je me mettre par rapport à elle ?
Bon, j'ai quand même tenté quelque chose...
J'ai allumé une lampe de chevet (installée presque contre un mur d'une pièce rectangulaire), j'ai laissé l'écran de mon ordinateur allumé (installé contre un autre mur, à l'autre bout de la pièce).
Je me suis installé entre les deux sources de lumière, de façon à les avoir toutes les deux dans mon champ de vision.
J'ai fermé les yeux et ai attendu 5 minutes.
Je n'ai vu aucune couleur particulière dominer, sinon le noir, qui, physiquement parlant, est une absence de lumière...

J'imagine aussi que tu me vois venir en t'écrivant que je ne vois absolument pas le rapport entre des photons et des éventuelles corrections énergétiques...

J'essaye, je t'assure, "d'ouvrir grand le compas", mais je n'arrive pas à comprendre ce que tu entends par "formes" de vie, mais surtout par "niveaux d'existence". Pourrais-tu préciser ?
En ce qui concerne les photos de l'aura, je suis plutôt... sceptique. Absolument rien n'est écrit sur le site expliquant le procédé qui est suivi pour prendre ces photos. Ils pourraient très bien retouchés leurs photos via un programme, ou bien installer des spots de lumière particuliers, ou bien utiliser des objectifs d'appareils un peu singuliers, combiner tout ça, etc.
Et en ce qui concerne les photos de "sorties de corps", les photos du début de l'article n'en sont pas, comme écrit à la fin de l'article :

Les photos de l’âme quittant le corps au moment du décès ne ressemblent en rien à la photo du début de l’article, et ressemblent davantage à des pointes et des amplitudes dans les photographies énergétiques GDV qui sont en corrélation avec la nature de la mort des personnes et l’heure à laquelle ces personnes sont mortes.

Ce qui est d'ailleurs étrange, autant montrer lesdites photos, non ? Celles de l'article sont probablement des photos à temps d'exposition très long. Plusieurs commentaires émettent d'ailleurs cette hypothèse. Procédé que, chose géniale, tout le monde peut expérimenter chez soi avec un appareil photo !

Ahhhh ! La mention aux chamans me fait plaisir, car elle va peut-être me permettre de comprendre ce que tu entends par "niveaux de vie". Bon, déjà, je ne crois pas que TOUTES les cultures "primitives" aient été chamaniques. Bien que les pratiques soient sans doute très diversifiées, je connais l'exemple des Evenks. Ce sont des peuples chamans de Russie, qui, apparemment, pratiquent leurs traditions depuis très longtemps. Et en fait, dans leur conception du monde, toutes les énergies vitales sont au même niveau : humains, animaux, plantes. Elles appartiennent à une sorte de grande piscine spirituelle toujours en équilibre, ainsi les animaux dévorent les cadavres humains, nourris toute leur vie à l'aide de produits de chasse. C'est d'ailleurs cette conception du monde qui ne les fait pas domestiquer d'animaux. En effet, si tu considères que les humains sont tes égaux, mais également les plantes, les brebis, les chiens, les chats, il semble étrange de domestiquer certains vivants et pas d'autres. Mais, comme je l'écrivais plus haut, ce ne sont pas des pratiques partagées par tous les peuples chamans, les amérindiens ont, par exemple, domestiquer des chevaux. Des civilisations pas si millénaires que ça posaient des sangsues sur les corps des malades pour en "extirper" les maladies et virus. Efficacité clinique ? 0. Peut-être celui d'un placebo, mais vu les douleurs engendrées, je parierais plus sur un nocebo ! Du reste, ce n'est pas étonnant que depuis le début de l'humanité, les humains aient cherché à se soigner avec ce qu'ils avaient sous la main, non ? Je parierais plus sur des essais sur de très longues périodes que sur l'intuition innée d'utiliser telle ou telle plante pour soigner (ou pour simplement accroître les chances de guérison).


Voilà, j'espère que cette réponse n'est pas trop carrée à ton goût !

Les promesses d'une amélioration définitive,d'un "autre état" ou "autre environnement" sont depuis des siècles des outils de manipulations.

Rien d'extraordinaire à ce que des sorciers divers aient accès à une pharmacopée efficace,des siècles d'observations y ont pourvu.

Par contre je crois, pour l'avoir constaté chez autrui, aux pouvoirs électro-magnétiques de certaines personnes parfois sans en être conscientes.

Cela ne remet pas en cause la mort ni ses effets.Le poisson-torpille existe bien et des pieuvres controlent leur énergie électrique,elles meurent cependant tout aussi bien.

Tiens j'ai retrouvé dans mon recueil de citations personnelles ce passage que je trouve vraiment intéressant sur le sujet de la mort, je le partage ici 

Eckhart TOLLE a écrit:

Vous savez, bien sûr que vous allez mourir, mais cela demeure un simple concept mental jusqu’à votre première rencontre «personnelle» avec la mort: une grave maladie ou un accident qui vous arrive ou afflige un proche, ou le décès d’un être aimé. La mort entre alors dans votre vie en tant que conscience de votre propre mortalité.

La plupart des gens s’en détournent par peur, mais si vous ne bronchez pas et affrontez la fugacité de votre corps qui pourrait se dissoudre à tout moment, vous parvenez à un certain degré de désidentification, même léger, de votre forme physique et psychologique, le «moi». Lorsque vous voyez et acceptez la nature transitoire de toutes les formes de vie, un étrange sentiment de paix s’installe en vous.

En affrontant la mort, votre conscience se libère dans une certaine mesure de l’identification à la forme. C’est pourquoi, dans des traditions bouddhistes les moines visitent régulièrement la morgue pour méditer assis parmi les dépouilles. La culture occidentale entretient un déni généralisé de la mort. Même les gens âgés tentent de ne pas en parler ni d’y penser, et l’on cache les cadavres. Une culture qui nie la mort finit par devenir superficielle, préoccupée uniquement par la forme extérieure des choses. Lorsque l’on nie la mort, la vie perd sa profondeur. La possibilité de savoir qui nous sommes par delà le nom et la forme, soit d’accéder à la dimension du transcendant, disparaît de notre vie, puisque la mort est la porte d’entrée de cette dimension.

Eckhart TOLLE dans «L’Art du Calme Intérieur»

Ah oui je trouve que c'est un très beau texte Coyote !

Je me suis reconnu dans certaines pensées, certains concepts... De par mon cheminement personnel aussi, depuis mon enfance je me pose la même question :"Pourquoi suis-je conscient de moi ?"... "Pourquoi suis-je un être humain ? Et pas un oiseau ou un arbre ?" Je sentais bien que ma conscience n'avait pas émergé du néant, et qu'elle n'y retournerait probablement pas ! J'en était convaincu, et je le suis toujours. J'ai même essayer d'envisager la question comme un processus de pensée à posteriori, mais cela ne me convenait pas.

Ce qui ne m'empêche pas de continuer à méditer sur cette question, mais je reste habité par l'idée que la mort n'est pas une fin, je la perçois désormais comme une transition, quelque chose de l'ordre du changement d'état. Bien sûr qu'il est facile de justifier la peur de la mort à l'aide d'arguments psychologiques, mais le fait est que lorsque nous essayons d'expliquer la conscience nous nous heurtons aussi à des difficultés.

Le test de la pièce plongée dans la pénombre (lumière indirecte, jour passant à travers des persiennes, ou lumière voilée) me fait penser à ce qu' on obtient par la sophrologie : un état de conscience modifié.

L'homme peut vivre à différents niveaux de conscience (éveil, rêve, sommeil profond, état de concentration suffisant pour être appelé "méditation", état sophrologique de projection qui persiste dans le futur utilisé par exemple,par les sportifs, hypnose, etc..) 

Il n'y a pas besoin d'aller chercher des mondes parallèles..  ces mondes parallèles sont tous dans nos cerveaux.

Puis, la mort, et c'en est fini de notre conscience.  Mais l'étincelle énergétique qui a animé l'être humain ne peut disparaître.  La question est : Que devient elle ?

Anne Selene a écrit:Mais l'étincelle énergétique qui a animé l'être humain ne peut disparaître.  La question est : Que devient elle ?

Ah bon ... Tu pourrais nous expliquer ça ?

Je l'explique par le principe de conservation de l'énergie....  

Ce qui peut également se traduire par la  phrase '' Rien ne se perd, Rien ne se crée... tout se transforme"

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Tout cela est fort passionnant, merci Anne !

philosopher, c'est apprendre à mourir ...

le cerveau produit la conscience en consommant relativement peu d'énergie ; après le décès l'énergie non consommée ( sucres, graisses etc ) fournit une alimentation modérée aux petits vers ou au feu du four crématoire...bref l'étincelle se transforme en quelque chose de peu visible.

le problème, c'est que l'énergie ne reste pas dans sa forme initiale :  en se transformant elle prend la plupart du temps ( voir le 2e principe de la thermodynamique ) une forme dégradée.

Dans le cas de la mort les sublimes idées travaillées dans l'esprit conscient deviennent quelques pauvres grammes de matière nutritive. Tu es poussière et tu retourneras à la poussière..

la pensée actuelle, inspirée par la place toujours croissante prise par les technologies de l'information, voit partout des algorithmes...le rêve est de décrypter tous les algorithmes qui  font l'humain, les porter sur un support informatique interchangeable et hop voilà l'immortalité de l'âme : la peur (ou le refus ) de la mort continue à faire produire des idées !

c'était déjà pareil du temps mécaniciste de Descartes :  il s'agissait alors de trouver toutes les briques ( ou rouages ) élémentaires et on pourrait tout entretenir. Depuis, on a vu que l'ADN n'est pas le plan détaillé du corps, mais on continue vaillamment de chercher.

Olive1968 a écrit:Ah oui je trouve que c'est un très beau texte Coyote !

Hey Olive ! Ça fait un bail !
Content de te revoir ici !

Moi aussi Coyotte !

Pour moi, c'est par la question de la conscience que l'on peut approcher celle de la mort. Car l'énigme que constitue l'existence de la conscience suffit à elle seule à nous placer devant d'insolubles questions inhérentes à notre condition.

Insolubles en apparence bien sûr, car il est possible que les explications soient bien plus simples et naturelles que nous l'imaginons, encore faut-il adhérer à certaines expériences, les considérer comme des preuves de l'immortalité de la conscience. Ce sont des questions qui demeurent difficiles pour moi, mais véritablement fascinantes !

Bonjour,
La mort...une inconnue qui frappe à la porte quand elle le veut...et où elle le veut mais une seule fois chez chacun d'entre nous.
C'est une visite inattendue qui fait défiler toute une vie devant nous en une fraction de seconde.
C'est le jour des comptes où chacun fait rapidement un résumé de sa vie : soit elle a été pleine, soit il n'a pas profité, elle a été trop courte, elle a été pénible,etc. Et encore il faut avoir assez de temps pour le constater....

C'est comme ça que je vois la mort mais je m'en fiche de savoir ou non quand est-ce que cette inconnue me rendra visite. Je suis moi-même une inconnue inconnue d’elle-même...

betélgeuse

le temps s'en va ,le temps s'en va
 Madame...
las! le temps ,non,mais nous
nous  en allons...                R

exmo

La mort est l' ''Inconnu'', par essence. 
Elle est ce qui est caché. On la représente vêtue de grands voiles, elle EST ce qui est inatteignable.

Je me demande comment nous pourrions vivre dans un monde où la mort serait connue, où  nous saurions ce qui se passe '''après''.

C'est alors la vie qui n'aurait plus d'importance, ainsi que cela se passe chez les fanatiques religieux, qui accordent plus d'importance à ce qui, pour eux, se passe après la mort.
Donner sa vie à une cause qui n'est pas la Vie, mais l'après la mort..
Ainsi, la mort devient, non l'achèvement inéluctable de la Vie, mais son but.

Anne Selene a écrit:

Je me demande comment nous pourrions vivre dans un monde ou la mort serait connue,ou  nous saurions ce qui se passe '''aprés''. 

Personnellement je pense le savoir.
Ce qui se passe après : rien.

En as tu la certitude scientifique ?

Bien sur que non, pas plus que je n'ai la certitude scientifique que les licornes ou les fées n'existent pas, dans une autre galaxie ou dans un monde parallèle.

Que connaissons nous de la mort, à part son contraire, la vie?
Je ressens pourtant la force de certaines personnes (de leur vivant bien évidement) et je ne peut parfois  (et c'est ma vision de la chose) que croire qu'ils ont déjà eu de nombreuses vies...
C'est ça qui me fait espérer.
Rien ne se perds, rien ne se créer; tout est vivant.

Bonsoir Exmo,
Oui, nous traversons le temps comme un nuage sauf qu'on ne peut pas retourner en arrière. Ce que j'aime chez le temps c'est qu'il est neutre: il peut être notre ennemi comme il peut être notre ami. Je ne sais pas si on me comprendra.



Bonsoir Anne Selene,
Quand je parle de l'inconnue je parle de la mort seulement et non de ce qu'il y a avant ou après. Ce qu'il y a avant c'est la vie, ce qu'il y a après c'est une autre vie (pour les gens comme moi qui croient en une vie après la mort) ou bien ce n'est rien et ça reste la mort (pour les gens qui croient que la mort est vraiment la fin).

Donc je parlais de la sensation de la mort, ce que la personne ressent ou subit à partir de la seconde où elle meurt. Et ça personne ne pourra te dire ce qu'on ressentira, ce qu'on verra peut être, etc. C'est dans ce sens là que je vois la mort comme une inconnue.

C'est vrai, la mort est inatteignable, intouchable et peut être invisible....douloureuse aussi? Je ne sais pas puisque je n'inclus pas les causes de la mort dans cette douleur. D'ailleurs on peut avoir différentes définitions de la mort tellement elle nous est inconnue...

Il est vrai que dans l'Islam par exemple (parce que je ne sais pas si c'est le cas pour les autres religions, croyances) la vie de l'au-delà est plus importante que la vie d'ici-bas. Une des raisons est que la vie d'ici-bas est courte, éphémère, passagère et donc "l'avenir" ne se limite pas aux quelques années qui nous reste mais à l'éternité qui commence en fonction de ce qui a été fait sur Terre.

Mais je ne comprends pas les personnes qui balancent leur vie en l'air et le pire c'est pour tuer....je dirais que la mort ne devient pas leur but: leur but est la vie après la mort, la mort est le moyen qui leur permet d'atteindre ce but dont personne est sur d'avoir ce qu'il veut.

Mais il n'y a pas que les "fanatiques religieux" qui font ça: Encore une fois, pour comprendre l'état de ce monde il faut essayer de comprendre l’être humain. Je ne dis pas d’être compréhensif mais de chercher la vraie nature de l’être humain, son comportement "brute".

Si tu tentes l'aventure, tu auras plus peur de l’être humain que de la fin du monde par exemple....et ce sans parler de religion.

Tout à l'heure j'ai appris une terrible nouvelle qui arrive peut être tous les jours malheureusement...je n'ai pas envie d'en parler mais tout ça c'est pour dire que l’être humain a un mauvais penchant (il y a des exceptions bien sur).

Adepte de livres de science-fiction, je le suis aussi de films qui ces dernières années je trouve offrent beaucoup de prospectives philosophiques 

J'ai vu dernièrement "Realive" (pour le voir en streaming cliquez ici)
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C'est dans un futur proche où la science commence à pouvoir ressusciter des personnes qui ont fait le choix de se cryogéniser avant leur mort.

On assiste à l'histoire de nos jours d'un homme atteint par le cancer qui décide de la date et de la condition de sa mort, le plus rapidement possible pour que son corps soit cryogénisé avant que le cancer ne fasse trop de dommages.

Et c'est le premier qui, 100 ou 150 ans plus tard, se fait ressusciter car justement son corps est en excellente forme, il suffit de remplacer les organes atteint par le cancer par quelques implants bioniques.

Et pour ne pas tout vous dire... à la fin il choisit de se suicider à nouveau. Pourquoi ? Parce qu'il dit qu'avant qu'il apprenne qu'il était atteint d'un cancer, sa vie n'avait pas de sens (même s'il montrait tous les signes de la réussite sociale et sentimentale) et qu'il n'a jamais été aussi heureux que la dernière année de sa précédente vie... Celle où il savait exactement ce qu'il devait faire... la maison qu'il devait vendre... les personnes à qui il devait dire adieu... la donation de ses affaires etc...

Ça porte sacrément à penser. Vraiment.

soir à tous/tes

bételgeuse ,coyote: serez vous d'accord avec moi si je dis que quand les individus meurent , la vie dans son ensemble ne diminue pas dans l'univers. Bergson faisait remarquer que "la mort des individus n’apparaît pas du tout comme une diminution de la vie en général; La vie n'a jamais fait un effort pour prolonger l’existence d'un individu.

ce qui m’amène a dire que chacun fait désespérément le maximum pour échapper à la mort .C'est possible????
 
on remarque la mot des individus ,on remarque des faits particuliers ,on remarque des choses séparées , mais on est incapable d'avoir une vue d'ensemble de la vie et d e l'univers. On manque d'information généralisées et fiables.. je dirai qu'il y a 50% de chance que cela marche et 50 % que cela ne marche pas..ma foi..

exmo

Bonsoir Exmo,
Si les êtres vivants meurent sans donner naissance à d'autres on pourrait avoir une diminution de la vie, voire une extinction de la vie dans les cas extrêmes.
Un être humain meurt, un autre nait.

Mais j'espère que cette vision de la vie ne va pas laisser penser aux gens qu'une vie n'a pas de valeur.
Je dis ça parce que pour la plupart des gens, bien définis et qui se reconnaissent, la vie humaine n'a aucune importance. Il y a beaucoup de preuves, il faut juste sortir de chez soi...enfin il n'y a même pas besoin de sortir pour constater cette réalité.

La vie est irremplaçable: chaque vie est unique et a une valeur. Je dis ça sans préciser que la vie est un cadeau qu'on obtient et qu'aucun être vivant (donc humain par la même occasion) ne peut donner. Pourquoi? Parce que la vie n'est pas qu'un assemblage de cellules...elle est bien plus complexe qu'on ne le pense.

Est-ce possible d'échapper à la mort? Non, chaque être vivant doit mourir un jour où l'autre. On peut penser pouvoir retarder la mort mais en réalité quand c'est notre heure le retard n'existe pas. La mort n'attend pas même si tu n'es pas préparé.

Tout cela n'est que mon avis.

Je n’ai de mauvais souvenirs d’avant ma naissance, je pense que ce sera la même chose après ma mort. Nous avons déjà «vécu»cet état d’inconscience avant notre conception. En ce sens la mort n’est pas quelque chose d’inaugurale.C’est la vie qui est la plus grande inconnue, c’est elle que l’on devrait essayer de comprendre pour lui donner du sens.

Oui je suis tout à fait d'accord avec toi malatesta, en tous cas c'est durant cette vie que nous avons la possibilité de penser et réaliser certaines choses. Que la conscience perdure ou pas, la vie incarnée a son importance pour moi, et quelle que soit nos croyances en la matière nous pouvons donner du sens à notre existence.

La question de la conscience comme de l'inconscience reste totalement mystérieuse pour moi...