Vies antérieures

J'ai longuement hésité avant de publier ce sujet dans la rubrique "ésotérisme", car nous pourrions quasiment parler de philosophie en l'occurrence ! Voire de science !

Toujours est-il que je trouve le sujet pertinent ! Au risque de passer pour un mystique (ce que je ne suis pas vraiment, je serais davantage rêveur), il me semble que le sujet mérita que l'on s'y attarde. Pourquoi ? D'une part, et jusqu'à nouvel ordre, la science n'a pas encore démontré l'absurdité de la chose. D'autre part, j'estime que ce sujet constitue en soi une thématique spirituelle intéressante, avec son lot culturel et historique. Nombreux sont les peuples pour lesquels cette croyance n'est pas une légende, mais une réalité absolue. D'ailleurs une majeure partie de leurs philosophies de vie se basent sur cette assertion. Ce qui d'ailleurs leur permet de vivre avec plus de sérénité car exemptés d'une certaine angoisse de la mort. Est-ce seulement notre esprit humain qui se refuse à devoir "disparaitre", sans laisser de trace ? Probablement... On peut légitimement se dire que notre esprit ne peut accepter une telle fatalité, et donc, a crée cette possibilité, cet échappatoire qui lui semble être suggéré par de nombreuses "expériences" occultes !

Et si c'était vrai ? Après tout, que savons-nous des "coulisses" de la nature ? Si l'on admet son implacable logique apparente, pas grand chose... Mais si l'on admet le fait qu'une grande partie de ces "coulisses" nous échappent, alors oui, on peut envisager ce type de possibilité. L'esprit se limite au cerveau, certes... Et le cerveau crée la conscience. Est-ce une exclusivité cérébrale ? Sans doute, mais...

J'ai une théorie sur la "réincarnation", improprement nommée selon moi;
Tout être humain a conscience de son "moi". Je suis moi, tu es toi, il est lui...
Quand je meurs, mon "moi" disparaît peut-être. Mais le nouveau-né qui me suit, après quelques mois, aura conscience de son "moi".
Il ne sera pas un autre, il sera "moi". Chaque humain est "moi".
Différent, certes, mais toujours "moi".
Quelle importance que nous soyons différents de ce que nous étions ?
Nous restons "moi", à tout jamais.
Accrochez-vous, et souriez si vous voulez: nous sommes immortels.
Le "moi" ne meurt jamais.
Comme la nature, ce "moi" est toujours différent, et pourtant, il est toujours "moi".

Si je ne suis pas clair, adressez-vous à moi.

Ce qui nous éloigne un peu du topic initial d'Olive, tout en y étant intimement lié, qu'on le veuille ou non.

J'adore tes propos Nelson !

Vraiment, ils m'ont fait réfléchir...

Et je comprends (si !) très bien ce que tu veux dire ! Oui, cela me semble parfaitement vrai, le "moi" ne meurt jamais, comment le pourrait-il ?

Lorsque j'étais plus jeune, il y avait une question qui me tourmentait beaucoup : "Pourquoi suis-je moi ?" Autrement dit, pourquoi suis-je ce que je suis, avec tout ce que cela englobe. Le fait que je sois conscient est une chose qui m'a toujours fasciné. Ce qui me trouble le plus c'est cette conscience de l'être en tant que tel... D'ailleurs, je vais m'empresser de le proposer dans la rubrique philo !

Bon, peut-être pas tout de suite !

Poursuivons notre idée...

Je pars du principe que le "moi" qui m'habite, sera un jour un autre moi ! Mais serais-je pour autant moi même ? Non, mais je serai un moi qui a conscience d'être lui, tout comme je le fus.

J'ignore si le mot "réincarnation" est adéquat. S'il est bien approprié à ce que j'éprouve. La continuité des consciences est quelque chose de réel, et chacune lègue une part d'elle même à celle qui la suit. D'une manière ou d'une autre, on peut toujours s'imaginer que les consciences évoluent jusqu'à ne faire qu'une ! Je veux dire ne faire qu'une avec celles qui les ont précédé ! Ce n'est bien sûr qu'une hypothèse... La conscience humaine est unique, chacun possède la sienne, mais lorsqu'elle disparait (si elle disparait) est-elle forcément vouée à se désintégrer ? Ou fusionne t-elle, en quelques sortes, avec autre chose ? C'est étrange oui, mais nous sommes ici pour évoquer, conjecturer, imaginer, donc...

Pas réincarnation. Continuïté.
Pas de points communs, et pourtant moi.

Je vais réfléchir sérieusement à la question Nelson, car tout cela me semble bien étrange...

Amitiés, à plus tard. Olive.

Je vais essayer d'exprimer mon point de vue sur la chose.
Oui, beaucoup de cultures se fondent sur le principe de la réincarnation. De là découle leur façon d'aborder la vie.
Selon moi, c'est le pari de Pascal. On ne sait pas ce qui se passe après la mort, alors autant s'imaginer qu'elle n'est pas une fin, ça nous arrange, nous qui ne pouvons envisager que le monde tourne en se passant de notre auguste personne.
Lorsque l'Amiral nous dit qu'après la mort de notre moi, un autre moi prend le relais, il sous entend donc que nous serons toujours à la barre d'un moi.
Encore une fois, je trouve cette idée intéressante, parce qu'elle rassure les peureux comme moi, qui ne veulent admettre qu'après la mort, nous ne serons plus rien.

C'est vrai, le pari de Pascal est une alternative. D'ailleurs, dans la mesure où nous n'en savons strictement rien, autant partir de ce principe... Mais d'un autre côté, en se basant sur le fait que nous n'avons qu'une vie donc qu'une conscience, nous attribuons encore plus de valeur à celle-ci.

La philosophie bouddhiste est intéressante à ce sujet, car elle définit notre vie comme étant un élément d'un continuum beaucoup plus vaste, infini même, qui serait une sorte "d'absolu" dans lequel nos existences se succèderaient au rythme des réincarnations successives ! Mais alors, à quoi sert la diversité ? Si la même âme se réincarne sans cesse dans un corps différent, il devrait exister un petit nombre d'âmes non ? Ou peut être suis-je dans l'erreur ? (Possible évidemment) A moins que chaque "moi" successif soit un moi déconnecté des autres, afin qu'il n'en soit pas la copie conforme mais la création, prête à s'enrichir sur le plan culturel. En gros le problème pourrait être le suivant : Notre conscience est unique, mais elle peut être unique de nouveau dans une matérialité différente ! Là je crois que je vais un peu loin... Mais c'est vrai Spirale, tu as raison, l'être humain est bien trop égocentrique pour imaginer que son esprit "supérieur" puisse disparaitre ! Ou peut-être est-il trop angoissé de nature pour l'accepter (ce qui serait davantage mon cas) ! Ce n'est pas tout à fait la même chose il me semble...

Je me souviens d'un documentaire que j'avais vu à la télé sur Planète+ (chaîne réputée sérieuse), et qui racontait l'histoire de ce garçonnet anglais qui dessinait toujours la même maison, le même jardin ! Ses parents se demandait pourquoi il dessinait cela, car jamais il n'avait été dans un tel endroit, tout cela était fort troublant pour eux, mais pas vraiment pour l'enfant qui semblait plutôt heureux. Au fur et à mesure, il décidèrent de mener leur enquête, et ils découvrirent que cette maison existait réellement ! A des centaines de kilomètres de chez eux ! Il y accompagnèrent l'enfant qui s'y sentit aussi bien que s'il avait toujours vécu là ! Les parents d'abord effrayé, finirent par accepter tout cela, et l'enfant, après être passé par la maison, l'avoir exploré, était vraiment rassuré, et même encore plus heureux qu'avant ! Dans les années qui suivirent, il n'en parla plus jamais, ne dessina plus jamais la maison... Personne ne sait pourquoi cet enfant avait fait cela, il n'y a actuellement toujours pas d'explication rationnelle.

On peut en rire, y croire ou pas, mais le fait est qu'il se produit des phénomènes bien singuliers ici-bas ! Ou c'est notre science qui n'est pas encore à même de les cerner.

Mais notre moi disparaît (enfin c'est ce que je crois). Il n'est pas "remplacé" par un autre moi (la réincarnation). Je joue sur la conscience de "soi", que tout un chacun possède (et qui est la source même de l'égotisme).
Chaque individu présent et à venir possèdera un "moi".
"Moi" et personne d'autre. Qu'importe qu'il soit intrinsèquement différent ?
Vous n'avez quand même aucun souvenir du précédent "moi" (sauf pour les bouddhistes, à la rigueur.
Nous sommes immortels, par Toutatis !

Je n'ai jamais cru et ne croirai jamais en une telle notion, incompatible avec ma foi mais je vous lis avec attention et intérêt, conservant cependant l'esprit ouvert et curieux de tout.

Il n'y a, selon ma propre conviction qu'un "moi" dont j'ai l'entière responsabilité - perfectionnement de mon "moi" profond, etc... - et je crois fermement en la continuité de la vie (survivance de l'âme) dans une dimension intemporelle et spirituelle, ce qui donne tout son sens à l'existence mais ce n'est bien entendu que mon propre point de vue sur la question et il n'engage que moi.

Mais évidemment, Amédée !
Ce ne sont jamais que théories, et vues de l'esprit.
Elucubrations personnelles, sans aucune certitude.
Je me méfie des certitudes; le doute est salutaire.
Je me méfie même des convictions, à l'intar de Nietzsche, et préfère les opinions.
On peut rêver, non ?

Essayons d'imaginer que l'âme survive, c'est à dire qu'elle soit absolue et transcende toutes vies. Psychologiquement parlant, l'âme c'est l'esprit, par conséquent le cerveau. Religieusement parlant, l'âme c'est ce qui échappe à toutes circonscriptions, qui n'a pas de masse, et qui est destiné à représenter la partie "éthérée" de nôtre être. Philosophiquement parlant, l'âme se serait plutôt une sorte "d'idéalisation" de la personne humaine, enfin c'est mon point de vue... Autrement dit, l'être humain se transcende lui même en écartant la matière, qui est synonyme de putrescibilité. Et notre sensibilité ne peut l'admettre, l'esprit est par essence imputrescible.

Il est très difficile de s'imaginer cela. Pourtant, certaines personnes attestent de façon formelle être "sorties" de leurs corps ! Il existe des témoignages troublants à ce sujet. Le phénomène se déroule t-il dans le cerveau lui même ? Ou bien est-ce quelque chose de réellement "surnaturel" ? Je n'aime pas ce mot, car il signifie qu'il pourrait exister des évènements qui ne soient pas conformes à ce que nous vivons au quotidien; or, pour moi il n'y a rien de "surnaturel", il n'y a que du naturel inexpliqué. Sommes-nous à l'aube d'une ère où nous commençons à concevoir ces phénomènes en tant qu'inexpliqués mais non inexplicables ? Ou bien sommes-nous tout simplement de grands amateurs de sensations ? Et surtout, d'incorrigibles inventeurs d'exutoires qui nous permettraient d'oublier le fait que nous ne sommes peut-être pas éternels !

O mon âme humaine, et vous, lumineuses radiations
Enjeux sibyllins qui nous défient
J'abandonne mon être à vos sombres impressions
C'est à mon coeur que je me fie.

Un cercueil en fleurs, sur une vague sans frontière
Portera mon si tendre chagrin
Pour une âme qui se souviendra de ses matières
L'océan ne connaîtra de fin.

Etre tout comme l'oiseau, mais sans aile ni plume
Le coeur sous le vent des nues
Les rêves s'évanouissant dans l'infini des brumes
Sur la caresse de cet inconnu.

Au loin le chemin s'ouvre peu à peu vers l'astre
Souviens toi de tes mots doux.
N'aies criante, la fin n'a jamais été un désastre
Un autre monde est au bout.

Olive.

La poésie rend le sujet magnifique, transcendant...

Alors elle nous permet d'imaginer d'autres alternatives à nos desseins. La nature est un ensemble abscons, et ses mystères n'ont pas fini de nous questionner.

Des réincarnations de Napoléon, il y en a des quantités et plusieurs à la fois.

Il est rare que les réincarnés n'aient pas été des personnes célèbres.

Elles se souviennent de leur identité passée mais pas des évènements précis qui pourraient révéler aux historiens ou archéologues où sont cachées des preuves de leur vie passée... Etrange!!!

Quant à la réincarnation selon Bouddha, a-t-il évoqué la réincarnation d'une personne précise, avec sa mémoire et ses qualités ? Lui qui parlait de l'impermanence du moi, voire de l'illusion d'un tel concept !

Difficile d'admettre qu'on meurt à jamais.

C'est la vie qui semble éternelle, pas un être vivant en particulier.

Mais l'illusion aide à vivre, pourquoi dissuader ceux qui ont besoin de cette béquille.

Nelson a écrit:Accrochez-vous, et souriez si vous voulez: nous sommes immortels.
Le "moi" ne meurt jamais.

Ce n'est pas le "moi" qui ne meurt jamais, c'est le "TOUT".

Comme disait Lavoisier à l'instar de Démocrite : « Rien ne se perd, rien ne se crée, TOUT se transforme ».

Confirmation de la décohérence et de l'hypothèse panthéiste, s'il en est.

« La décohérence exprime la perte d'information due à l'observation d'un objet à partir d'une réalité qui contient moins de dimensions que la réalité de l'objet observé ».

Oui, en effet... Rien ne se perd, rien ne se crée, mais tout se transforme.

Mais en quoi ? Là est la vraie question. Nos atomes seront recyclés pour constituer autre chose, s'insinuant dans la composition moléculaire d'autres matières. C'est limpide...

Mais qu'en est-il du souvenir que nous allons laisser ? Il s'évanouira lui aussi, emporté par l'écume des vagues funèbres ? Notre condition est-elle aussi triste ? Sans doute oui... Il est exact de dire que c'est une sorte de béquille, oui. Mais quelqu'un comme moi ne peut se résoudre à admettre quelque chose d'aussi absurde que la mort ! Oui, absurde. Je nourris cette certitude que la nature a horreur de néant ! D'ailleurs, elle s'évertue à occuper le maigre espace qui lui est fourni. Je veux bien admettre que nos chairs et nos os soient périssables, mais en tant que poète (ou prétendu tel) on ne peut pas me demander de cautionner la théorie de la disparition pure et simple de tout ce qui nous constitue, y comprit notre âme. Oui, je le dis sans honte aucune, je pense qu'il persiste quelque chose après le décès d'un être humain. Je me moque de passer pour un illuminé ou je ne sais quoi, d'être la proie d'une illusion qui me fait office de béquille... Mais il est possible que je me trompe, cela va sans dire.

L'essentiel est d'avoir une forme de foi, à moins d'accepter le néant. Sommes-nous certains que les phénomènes naturels soient tous aussi bien cernés ? Que rien ne nous échappe ? J'en doute. Il faut admettre que nous n'en savons rien, et que nous ne faisons qu'échafauder des hypothèses plausibles sur le plan scientifique, mais personne n'a le droit d'affirmer quoi que ce soit en l'occurrence. Peut-être que la conscience disparait comme neige au Soleil, peut-être pas.

Au final nous en sommes réduit à ceci : Soit notre esprit (conscience, âme, etc.) disparait purement et simplement, dispersant ses atomes au quatre coins de la nature et basta ! Soit il demeure des traces, quelque chose d'immatériel et d'ineffable, auquel cas on peut envisager un principe qui conserverait ces éléments de nous même. Ce n'est pas du bon sens ? Qu'est-ce que le bon sens ? La foi fait-elle appel au bon sens ? Non. L'art fait-il appel au bon sens ? Non plus ! Ce sont les plus belles parties de l'être humain, celles qui lui permettent d'imaginer autre chose, par delà sa condition...

Et puis, que risque t-on ? Si c'est faux, nous ne serons pas surpris puisque incapables de l'être ! Et si c'est vrai, alors la nature nous démontrera que tout est toujours plus compliqué qu'il n'y parait. Je ne voudrais pas que vous lisiez mon message comme un plaidoyer pour la réincarnation, ce ne serait pas juste; je voudrais que vous lisiez mon message comme une ouverture sur d'autres possibilités, sans parti pris.

Ame, étrange irradiation des corps
N'es-tu que matière vaine et périssable ?
Au jour où dans l'air, tu t'endors
Suis-tu le long flot vif et intarissable ?

Elle se souvient de ce qui n'est plus
Alors que nous ne pouvons l'admettre !
Un char tiré par l'espoir vers les nues
Au pays où l'on pourra se reconnaître !

Mais tu es corps l'espace est vide
De ton cerveau naît la pensée, encore
Il est comme le voyageur avide
L'enthousiaste qui alors, explore !

Oui nous serons amenés au seuil
D'où rien ne filtre, rien ne transparait
La vie avance, et sur ses écueils
Notre esprit se blesse sans arrêt !

Olive.

Olive1968 a écrit:Mais en quoi ? Là est la vraie question. Nos atomes seront recyclés pour constituer autre chose, s'insinuant dans la composition moléculaire d'autres matières. C'est limpide...

Pourquoi imaginer un "retour" à une dimension si limitée ?

Olive1968 a écrit:Mais qu'en est-il du souvenir que nous allons laisser ? Il s'évanouira lui aussi, emporté par l'écume des vagues funèbres ? Notre condition est-elle aussi triste ? Sans doute oui... Il est exact de dire que c'est une sorte de béquille, oui. Mais quelqu'un comme moi ne peut se résoudre à admettre quelque chose d'aussi absurde que la mort !

C'est parce que l'humanité ne comprend pas la mort que tant d'êtres humains vivent comme des immortels. Le vrai sens de la vie c'est la transmission dans la chaîne des générations de la plus value que nous devons être.

La mort est vraiment un nettoyage par le vide. C'est une expérience qui ne se fait pas de notre vivant, par définition. Comme seule l'expérience prouve la réalité, le fait scientifique, la mort reste et restera une énigme. Certain ne croit pas à "la vie après la mort", mais personne ne s'étonne d'être après n'avoir rien été.

Il n'y a pas de "jugement dernier", il y a un jugement permanent, jour après jour, seconde après seconde. La mort nous fige dans notre dernière pensée, dans notre dernière intention. Il y a un proverbe chinois qui dit : « On peut être intelligent toute sa vie et stupide un instant ». Voilà pourquoi la moralité est si importante. Il y a un éthique du vivant. Ce qui est composé doit se décomposer. Il n'y a une âme que s'il y a une conscience. Nous ne vivons pas tant pour nous que pour la génération qui nous suit. Nous transmettons le témoin, c'est tout. C'est le témoin qui est important, pas celui qui le porte.

Le témoin dit d'où nous venons. Ceux qui n'ont pas le culte des ancêtres n'ont pas d'avenir. Ils ne font pas partie du brasier humain, ils brillent tout seul, et ils meurent tout seul.

Tout d'abord il est évident que le moteur de toute religion est la peur de la mort (réincarnation, résurrection etc...). Il est bon de rappeler que les systèmes basés sur la réincarnation, sont profondément injustes de ce fait . Ainsi, en Inde celui qui naît dans la caste des intouchables y reste car s'il s'est réincarné dans celle ci, c'est qu'il a eu une mauvaise vie et que donc il l'a mérité. Ainsi en Inde pas de progression sociale possible, intouchable tu nés ,intouchable tu restes car tu l'as mérité.
D'une manière général donner raison à l'un ,c'est donner tort à l'autre. Ainsi prêcher la réincarnation comme vérité ,c'est dire que les religions monothéistes Abrahamique ont tort. Et comme je prêche une unification des consciences mondiales, je suis contre cette idée. E l'unification mondiale des consciences n'est possible qu'en niant et en faisant disparaître tout les dogmes quel qu'ils soient.
Et de toute façon la réincarnation énoncé comme elle l'est aujourd'hui est bel et bien une mort de l’ego en soi , notre moi.
Me souviens je du nom que je portais dans une vie antérieur, la couleur de mes yeux , le nom de mes parents ? Non, alors ça si ce n'est pas une mort effective du moi.

Mais peut être me fais je une fausse idée du "moi" réel que l'on est. Ainsi une nuit j'ai rêvé la vie d'un samouraï Chrétien au japon ,il y a plusieurs siècle , et c'était bel et bien moi.

le caméléon a écrit:D'une manière général donner raison à l'un ,c'est donner tort à l'autre. Ainsi prêcher la réincarnation comme vérité ,c'est dire que les religions monothéistes Abrahamique ont tort.

Nous n'avons que des raisonnements incomplets. Par exemple, on pourrait dire qu'Hitler avait raison en pensant qu'éradiquer son ennemi était la solution la plus logique puisque ce faisant il n'avait plus d'ennemi. L'Histoire a démontré que ce n'était pas aussi simple que ça.

Je me suis toujours demandé dans quel état d'esprit se trouvait Adolf Hitler lorsqu'il a posé le pistolet sur sa tempe ? A-t-il compris que toute son action avait, au contraire, renforcé son ennemi ? Lorsque l'on désigne l'ennemi, la première conséquence est surtout de devenir ennemi à son tour.

La raison principale de la validité du traitement équitable repose sur l'évidence qu'à un plus fort se substitue toujours un plus fort. Ne demeure que ce qui est efficace. La solidarité est ce qu'il y a de plus efficace.

Et les religions sont des systèmes solidaires par nature ainsi je me trouve comme un petit poussin à leur merci car je suis seul et même si je suis très fort. c'est cela que tu veux dire Pierre?

Non, c'est toi-même qui t'a foutu dedans. Tu l'as dit toi-même, tu étais un radical. Donc, tu n'avais pas d'autre choix que de te montrer radical. Tu n'avais plus de marge de manœuvre.

L'idéologie est toujours un piège, quelle qu'elle soit. Parce que l'idéologie t'enferme dans un système qui n'est pas toi. C'est pour ça qu'il y a un verset qui dit qu'il n'y a pas de contrainte en religion. Ça veut dire que la religion n'est valable que par un véritable engagement personnel. Et il n'y a pas d'engagement dans la posture.

En bref, on rentre en religion progressivement, au fur et à mesure de ce qui nous est possible. "Dieu" ne demande pas l'impossible, juste notre possible.

C'est pareil pour n'importe quel engagement. On ne s'engage que selon ses moyens, pas selon un idéal du devenir. C'est pour ça que Nietzsche était à côté de la plaque. Son surhomme était le reflet inverse de sa médiocrité. Plus il était médiocre, plus son surhomme était inaccessible, et plus il en rêvait.

En ce moment je lis l'excellent ouvrage de Sylvie Simon, qui traite du sujet de la réincarnation face à la science actuelle. Les témoignages sont non seulement irréfutables mais ils prouvent qu'il y a un lien entre certaines vies et d'autres, sans que cela ne puisse s'expliquer par de simples coïncidences.

Je pense que nous n'en sommes qu'à la préhistoire en matière de spiritualité, mais un jour viendra où tout cela sera naturel, et probablement abordable par la science quotidienne.

Certes.
Toute découverte commence par être réfutée.