La romancière Anne Bert a tiré sa révérence librement, en Belgique

Bonjour à toutes et à tous,

Ce lundi 2 octobre, conformément au souhait qu'elle avait exprimé à de nombreuses reprises dans les médias, la romancière Anne Bert, âgée de 59 ans et atteinte de la maladie de Charcot (sclérose latérale amyotrophique) a été euthanasiée en Belgique.

Elle a fait de son combat une lutte pour le droit de mourir dans la dignité.

Actuellement en France,  "la loi Leonetti/Claeys française autorise depuis 2016 la «sédation profonde et continue» jusqu'au décès, une administration de substances anti-douleur qui s'apparente à un droit à être endormi sans être réveillé aux derniers jours de l'existence. Mais une nouvelle proposition de loi sur la fin de vie «dans la dignité» visant à instaurer une «aide médicalisée active à mourir» a récemment été déposée à l'Assemblée nationale par le député LREM (ex-PS) Jean-Louis Touraine."

En Belgique, l'euthanasie a été dépénalisée il y a 15 ans, et, au 26 mai 2017, 14.753 personnes y ont eu recours (dont  une partie d'étrangers en provenance de pays où ce geste n'est pas autorisé). L'euthanasie a également été étendue aux mineurs sans limite d'âge (deux mineurs ont eu recours a l'euthanasie depuis lors) et est en débat pour les personnes qui estiment avoir "assez vécu".

Pour rappel, en Belgique, les patients "sains" peuvent déposer, auprès de leur administration communale, une "déclaration anticipée", qui prend acte de leur souhait de recourir à l'euthanasie si, en cas d'accident ou de maladie, ils entrent dans les critères (très stricts) mais ne sont plus en mesure d'exprimer leur volonté.

Il s'agit bien, dans ce pays, d'une euthanasie "active" délivrée par le médecin, et non d'un suicide assisté comme en Suisse, par exemple, où c'est le patient lui-même qui ingère la substance létale.


Voilà, j'ai résumé très brièvement, et j'aimerais, pour ceux  que le sujet intéresse, connaître votre opinion sur ce sujet éthique.

A titre purement personnel, je me réjouis qu'Anne Bert ait pu accomplir jusqu'au bout sa dernière volonté.  Parce que je suis favorable à la dépénalisation de l'euthanasie et à l'encadrement proposé chez nous. Bien sûr j'ai suivi les cas Humbert et  Vincent Lambert

Et je m'interroge sur l'injustice sociale liée au fait que ce geste soit encore interdit en France. Si il est tout à fait possible pour un Français de choisir sa mort chez nous, c'est une procédure très longue, très encadrée, qui nécessitera de nombreux voyages et séjours. Et ne sera donc pas accessible à tous.

On peut  bien entendu arguer en retour que la science progresse, et que des expériences en cours ont permis à un patient plongé dans le coma de passer à un état de conscience minimale, grâce à des stimulations électriques. Qu'un jour, on transformera peut-être certaines formes de cancers en maladies chroniques, comme on tente de le faire avec le VIH actuellement. Alors, à court, moyen et long terme, doit-on continuer à faire progresser  une autre approche de la fin de vie, quitte à franchir le cap de la dépénalisation de l'euthanasie?

Si ce débat est déplacé, n'hésite pas à le supprimer, Claude. Sinon, pour ceux que ça intéresse, j'aimerais connaître vos avis pour alimenter ma propre réflexion.

Merci d'avance!

Chère Anne,

Aucun débat n'est déplacé sur ce forum.
Le débat que tu ouvres concerne un sujet de société important sur lequel il me semble difficile d’avoir un avis tranché.

Je ne surprendrai sans doute personne en disant que, personnellement, je suis pour une liberté totale de l'individu de disposer de son propre corps, et que donc, je suis favorable à tout ce qui permet à l'individu de rester libre ou de se libérer.

Je pense que ce sujet, comme d'autres ( la MPA par exemple ) pose une autre question.
L'euthanasie ( ou le suicide assisté ), comme la MPA sont interdites en France mais autorisées dans d'autre pays européens.
Cela crée, une fois de plus, une discrimination entre les plus aisés et les plus pauvres, les premiers pouvant se rendre à l'étranger pour bénéficier d'un droit que la France leur refuse, les seconds n'ayant pas accès à ces droits.

c'est un sujet qui remue assez fort la FM française.
Une amie, sœur du DH, est en rapport avec le député et ancien ministre belge qui a porté cette loi, avec le support actif de la FM belge :  Philippe Mahou.
L'objectif est de stimuler le débat en France à l'aide du retour d'expérience des 15 ans de la loi belge.

Je suis très attentive à tout ce qui touche cette "ultime Liberté".

L'enjeu est profondément humaniste, et profondément libertaire. Pouvoir choisir jusqu'au bout de sa vie, quelle plus belle conquête humaine? Qu' y a t il de plus important dans la vie que de pouvoir la quitter au moment où on considère que sa beauté va être souillée par une fin ignoble? 

Mais je n'ai aucune certitude quand à l'étendue à donner à cette loi, et quand aux garanties à mettre en oeuvre. 

Il me semble qu'il sera nécessaire d'avoir un long débat autour de cette possibilité de changer la façon dont nous envisagerons notre vie.

Philippe Mahoux (qui est chirurgien, en plus d'être homme politique) a en effet été co-auteur de la loi, mais s'est également battu sur d'autres fronts, comme le mariage gay, par exemple.

Pour préciser un peu la donne:


En ce qui concerne les "étrangers" qui se font euthanasier en Belgique, on ne peut citer leur nombre, mais on sait qu'ils viennent de France, d'Allemagne, d'Italie et même d'Australie (avec les fréquents séjours en, Belgique que cela implique. Pas destiné au citoyen "lambda", donc).

Chez nous, la majorité des personnes qui demandent l'euthanasie a plus de 70 ans, et la douleur  physique est la première raison invoquée (la douleur psychique peut être prise en considération également).


Voici les conditions (la loi de 2002 a été modifiée en 2014 avec l'extension aux mineurs):

• Patient majeur ou mineur émancipé, capable ou encore mineur doté de la capacité de discernement et conscient au moment de sa demande
• Demande volontaire, réfléchie et répétée sans pression extérieure
• Patient majeur ou mineur émancipé dans une situation médicale sans issue, qui est dans un état de souffrance physique ou psychique constante et insupportable ; qui ne peut être apaisée et qui résulte d’une affection accidentelle ou pathologique grave et incurable
• Patient mineur doté de la capacité de discernement dans une situation sans issue, qui est dans un état de souffrance physique constante et insupportable ; qui ne peut être apaisée, qui entraîne le décès à brève échéance et qui résulte d'une affection accidentelle ou pathologique grave et incurable.

=> les conditions sont en réalité plus strictes pour les mineurs, même si le texte de loi ne fixe aucune limite d'âge (aux Pays-Bas, c'est plus de 12 ans). La souffrance morale n'est ici pas prise en cause, et un psychiatre évalue la capacité de l'enfant  à comprendre toutes les conséquences de l'acte.


Bien sûr, le médecin doit être consentant, cela va sans dire, mais certains hôpitaux refusent de pratiquer l'euthanasie, en Belgique. Par ailleurs, une fois l'acte posé, le médecin doit le signaler à une commission de contrôle et d'évaluation.

Je crois que, en dernier ressort, la décision devrait appartenir à la personne concernée et je ne comprends pas quel droit s'arrogent les députés ou autres politiques pour imposer leur vision des choses à toute une population.

tout de même, on n'est pas dans le cas si ordinaire de l'interventionnisme économique ou autre de l'état dans nos vies ; on est dans le cas d'une dérogation au "tu ne tueras point", ce qui mérite autrement de réflexion

Claude St Malo a écrit:Je crois que, en dernier ressort, la décision devrait appartenir à la personne concernée et je ne comprends pas quel droit s'arrogent les députés ou autres politiques pour imposer leur vision des choses à toute une population.

D'autant que certaines euthanasies se pratiquent déjà anonymement, sous le manteau. Du moins, c'était le cas en Belgique avant dépénalisation, et je suppose qu'il existe aussi des cas en France. Sans parler des suicides où le malade est face à lui-même, avec des procédés mal maîtrisés qui peuvent  parfois entraîner non pas la mort (parfois atroce, même avec des médicaments), mais un handicap permanent.

Dépénaliser, c'est non seulement ouvrir un débat éthique, mais aussi passer d'une situation hypocrite à une situation légalisée, encadrée (pour limiter toute dérive), et  sécurisée quant à l'acte lui-même.

Enfin, c'est mon humble avis.

bien d'accord.

on parlait de ce sujet à midi avec des frangins, et le plus ancien de nous dire " si on veut se suicider on n'a qu'à se jeter par-dessus le parapet !"...

je n'en suis pas revenu

Ironie du sort. Ce soir diffusion du film " Amour" de Haneke sur Arte.

"se jeter par dessus le parapet" est une horreur, reconnaissons le.. C'est même assez négatif quant à une humanité conservée.

L'euthanasie active, c'est l'inverse.. c'est la possibilité de rester humain et "porteur de sa vie" jusqu'au dernier moment. 

On ne jette pas sa vie, on l'achève, comme une signature sur une oeuvre d'art. 

Une euthanasie active, c'est permettre de transformer sa vie , en la rendant librement vécue.

En cas d'impossibilité de manifester sa volonté, la loi Leonetti suffit.

La loi que nous réclamons doit permettre un choix libre et éclairé.

Pour ce qui concerne la capacité à exprimer sa volonté, la loi belge a prévu le cas. Il est toujours loisible à tout un chacun, comme je  l'ai souligné, de déposer auprès de son administration une déclaration anticipée stipulant que si un jour on n'était plus en état d'exprimer sa volonté, on souhaiterait néanmoins une euthanasie active dans les cas prévus. La déclaration doit être contresignée par deux témoins dont l'un est désintéressé (n'est pas héritier).

Bonsoir

C'est un vaste sujet et les avis sont plus que partagés.
Lorsque je discute avec mon épouse, infirmière psy qui s'est spécialisée dans l'accompagnement à la fin de vie, sa position est qu'il faut favoriser une fin de vie la plus confortable possible à la fois pour le patient et pour l'entourage, mais que l'on ne doit pas ôter la vie.
Lorsque je m'interroge à titre personnel, je ne sais pas quelle serait ma position face à une maladie incurable.
J'ai certes un désir de vivre très fort qui fait qu'aujourd'hui, n'étant point dans la souffrance et la déchéance physique et intellectuelle (si si), je me dis que jamais je ne pourrais envisager de vouloir partir avant que la nature fasse son œuvre.

Cela dit, je ne peux point juger n'ayant jamais été confronté à titre personnel dans mon corps et mon esprit à cette situation.
Peut-être que le jour où je serais dans une situation irréversible et trop douloureuse j'aspirerais à partir.

La plus sage des positions me parait d'autoriser effectivement les patients en grande souffrance et en parfaite lucidité à décider de ce qu'ils souhaitent faire de leur fin de vie, et de décider du moment afin de partir en paix.

Choisir sa fin de Vie, c’est en réalité "choisir sa Vie".. et c'est bien ce qui pose problème par rapport à toutes ces "autorités plus ou moins "religieuses" (rappelons que "religere" veut dire "relier"), boff, c'est pour rappeler hein, c'est tout..